自古以来,人们探究宇宙天地人伦之理,莫不求一个“明了”与“安稳”、在浩瀚的中华传统文化宝库中,《易经》无疑是群经之首,其智慧深邃,包罗万象、在探讨《易经》的“吉凶”之时,坊间常有“易经28卦”之说,这其中便存有需要厘清之处。
作为研习《易经》与风水命理数十载的师者,需正本清源、《易经》的核心体系,乃是由乾坤坎离震巽艮兑八个基本卦象,两两相重,推演而成的六十四卦、这六十四卦,涵盖了世间万事万物的变化规律与运行轨迹,其卦辞、爻辞、大象、小象,皆是先圣洞察宇宙人生的智慧结晶、而“二十八卦”之说,实则多是与“二十八星宿”混淆、二十八星宿,是中国古代天文学中将黄道附近的天区划分为二十八个区域,用以观测天象、推算历法,并广泛应用于风水择吉、命理推断之中,与《易经》的六十四卦体系虽同根于东方哲学,却是不同的概念范畴、若真要论《易经》之卦象,我们探讨的当是完整的六十四卦,而非截取部分或混淆概念、理解这一点,方能真正步入《易经》的殿堂,得其真谛。
言归正传,对于《易经》六十四卦的“吉凶”定性,是否存在绝对的“吉”或“凶”,抑或是“凶就是凶”的宿命论,这是我们今日探讨的重点、欲解此惑,需深入《易经》之“变”的核心精神。
《易经》者,“易”有三义:变易、不易、简易。
变易,乃是世间万事万物无时无刻不在变化之中、今日之吉,明日可能转凶;今日之凶,明日亦可趋吉、卦象的呈现,是对当下情境的一种写照,而非对未来结果的最终判决、它揭示的是事物发展的潜在趋势与各种可能性。
不易,是指变化之中自有不变的规律、例如,阴阳消长、五行生克,这些是宇宙运行的根本法则,无论万象如何变幻,其理不变。
简易,是大道至简,复杂事物背后蕴含着简单的道理,通过卦象符号,可窥见复杂事理的本质。
从《易经》的视角看,卦象本身并无绝对的“吉”与“凶”之分、它只是一个载体,一个示象,一个警示,或者一个指引、真正的吉凶,往往取决于我们如何理解卦象所揭示的“时”与“位”,并在此基础上做出正确的选择和行动。
何谓“吉”?
《易经》中的“吉”,并非简单的顺遂无忧,更深层次的含义是“适时而为,顺应天道,符合中正之道”、当一个人能够看清时局,把握机会,谦逊自守,脚踏实地,其所行之事便能与天地运行的和谐之理相契合,自然能得“吉”象、例如,谦卦(地山谦),六爻皆吉,正是因为其卦象中蕴含着“谦受益”的深刻哲理、即便身居高位,亦能保持谦逊;身处低谷,亦能不失志向、这种内在的品德与外在的行事风格,使得无论面对何种境遇,都能化险为夷,最终达到和谐美好的状态、又如,泰卦(地天泰),天地交泰,阴阳和合,万物亨通、此卦象之吉,在于其内在的平衡与通达,预示着一种和谐、顺遂的局面、但即便是泰卦,也警示“勿恃泰,须防否”,暗示“吉”中亦需谨慎,若不知警惕,亦有转向“凶”的可能。
何谓“凶”?
“凶”在《易经》中,也并非完全的绝望与末路、它更像是一种警醒,一种提示,告知行者此刻可能面临的困境、危险,或因行为不当而招致的负面结果、它是在提醒我们,当前的道路或方法存在问题,需要及时反省、调整,甚至停止、例如,否卦(天地否),天地不交,阴阳阻隔,万物不通、此卦象之凶,在于其闭塞、不通的特质,预示着困境与不顺、但即便身处否卦,也并非没有转机、否极泰来,正是《易经》所揭示的循环往复之理、关键在于身处“否”境时,能否坚守正道,积蓄力量,等待时机。
真正的“凶”,往往源于个体对自身认知不清,对外部环境判断失误,以及行为上违背天道、不循人伦、固执己见,逆势而行,傲慢自大,贪婪无度,这些才是导致“凶”的深层原因、当卦象呈现“凶”时,它是在呼唤我们停下脚步,审视自我,改变策略。

除了“吉”与“凶”,《易经》中还有“悔”、“吝”、“无咎”等更细微的判断。
“悔”:意味着有所后悔,需要反省修正、虽非大凶,但若不及时悔改,恐有后患、它是一种中间状态,提醒我们行为失当,但仍有弥补的机会。
“吝”:表示有所困厄,面临艰难、这不是结果性的“凶”,而是在过程中遇到的阻碍和不顺、需要谨慎处理,以免小困转大困。
“无咎”:即没有过失,免于责难、这是一种中性的吉祥,不是大吉大利,但表明行为符合规范,不会招致不利后果、它是通过正确的行为,避免了潜在的危机。
由此可见,《易经》的吉凶判断,绝非简单的二元对立,而是一个动态的、多层次的系统、它没有宿命的色彩,更多的是一种启示和教育、卦象揭示的,是一种“象”,即事物的表象与趋势;一种“数”,即事物发展的阶段与度量;一种“理”,即事物背后遵循的自然法则与道德伦理。
当我们通过《易经》占问,得到某一卦象,无论是显现吉兆,抑或警示凶险,关键在于如何理解其深意,并指导我们的行动。
若得“吉”卦,并非可以高枕无忧,反而更需谦虚谨慎,把握时机,将好事做得更实、更远、因为“盈不可久”,月满则亏,水满则溢、真正的“吉”,是懂得在顺利时积累德行,为未来打下坚实基础。
若得“凶”卦,更不应悲观绝望,而是要将其视为一次宝贵的警示、这正是反省自我的最佳时机、是行为有所偏颇?是心态过于急躁?是决策过于草率?《易经》会像一面明镜,照出我们内心的症结,指引我们如何避开陷阱,扭转乾坤、许多看似“凶”的卦象,实则蕴含着转危为安的智慧,只要能够及时警醒,采取正确的应对措施,往往能化解危机,甚至因祸得福,实现更高的飞跃。
从更广阔的视野来看,《易经》的智慧,与风水、生肖等学问,虽表象不同,却内涵相通、风水学讲究“藏风聚气”,强调环境与人的和谐共生,以期达到“趋吉避凶”的目的、好的风水,能助人顺遂,但这顺遂并非凭空而来,亦需个人德行与努力配合、生肖流年运势,预示着特定时间段内可能遭遇的机遇与挑战,但“命由天定,运由己造”,积极应对,修心养性,方能化解不利,把握有利、它们共同构建了一个完整的宇宙观,强调“天人合一”,即人应顺应天地自然的规律,才能获得真正的福祉。
《易经》之“占”,其核心在于“明象,察变,达理”、通过对卦象的深入理解,洞察事物变化的奥秘,从而把握其背后蕴含的深刻哲理,最终达到指导人生实践的目的、它绝非简单的宿命论工具,而是提升智慧、修养品德的学问。
正如古人所言:“君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占、”《易经》所呈现的吉凶,是告诉我们当前所处的“时”与“位”所包含的各种可能性、一个真正的智者,能够从卦象中读懂宇宙的语言,明辨是非,权衡利弊,在复杂多变的世界中,做出最符合道义、最有利于自身发展的选择。
再回到最初的问题:《易经》六十四卦是凶是吉,还是凶就是凶?答案是:它既非绝对的吉,亦非绝对的凶,更非宿命的凶、它是变化的指引,是智慧的启示,是行动的指南、吉凶的转化,皆在于一念一行之间、掌握了《易经》的智慧,便是掌握了主动权,便能更好地理解自我,理解世界,从而在人生的旅途中,趋吉避凶,化险为夷,最终达到身心和谐,福慧双修的境界。
《易经》之道,重在“用”、其哲学思想,鼓励人们积极向上,勇于面对变化,善于把握机会、面对困境,不怨天尤人,而是反求诸己,从自身寻找解决之道、面对顺境,不骄傲自满,而是居安思危,未雨绸缪、这便是《易经》关于“吉凶”最深刻的教诲、它教导我们,真正的吉,是内心的光明与行动的正当;真正的凶,是内心的迷茫与行动的偏颇、懂得“变”,方能化被动为主动,将命运掌握在自己手中、这与风水调整气场、生肖预警时运的最终目标是一致的,都是为了帮助人们更好地生活,达到圆满。